Махариши Махеш Йоги

О Бхагават Гите

 

ГЛАВА 1

ОБЗОР ПЕРВОЙ ГЛАВЫ УЧЕНИЯ

Стих 1. Глава открывается вопросом, который требует обстоятельного знания поля битвы жизни и всех ступеней человеческой эволюции.
Стих 2. Ответ начинается со слов, которые могут быть истолкованы как объяснение всей философии интеграции жизни: не только философии Йоги или Божественного Единения, но всех шести систем Индийской философии, из которых Йога является только одной. Самое систематическое знание всего спектра жизни и эволюции представлено здесь в одном стихе.
Стих 3. Необходимость признания того, что противостоящие силы на поле битвы жизни суть собственное творение человека.
Стихи 4 — 6. Оценка сил, поддерживающих добро.
Стихи 7 — 11. Оценка сил, поддерживающих зло.
Стихи 12, 13. Зло радуется, бросая вызов добру.
Стихи 14 — 19. Добро принимает вызов зла.
Стихи 20 — 24. Искатель Истины занимает свое место между противостоящими силами добра и зла.
Стих 25. Его сознание поднимается волной любви, божественно ниспосланной.
Стихи 26 — 28. Он видит реальность жизненного поля битвы; он видит конфликт противостоящих сил как самую сердцевину жизни.
Стихи 29 — 46. Он исследует глубоко и обнаруживает шестнадцать основополагающих проблем, которые составляют основу всех конфликтов. Он ищет решения, чтобы можно было прожить жизнь, свободную от проблем.
Стих 47. Его тонкое восприятие основополагающих проблем, присущих жизни, столь напряженно, что он полностью отождествляется с ними. Он стоит молчаливый, глубоко погруженный в мысли, ищущий решения на уровне невозможного, где не существует никакого решения.
Это самая крайняя ситуация, с которой может столкнуться ищущий Истину. Разрешая эту крайнюю ситуацию, Писание Божественного Единения дает одно простое решение всех проблем в жизни.
Эта глава подготавливает почву и описывает обстановку славного диалога Песни Господа, Бхагавад-Гиты. Хотя она не содержит фактических рассуждений Господа, которые начинаются, в действительности, только во второй главе, она показывает основные проблемы жизни и дает Господу Кришне возможность представить философию и практику, которые позволяют человеку прожить жизнь, свободную от страданий. Ценность этой главы велика благодаря ее вкладу в науку жизни.
Она служит прошением представителя человеческого рода к Инкарнации Божественного, мольбой, говорящей, что, хотя мы и прилагаем все усилия, чтобы жить праведной жизнью, страдания нас не покидают. Суть этой просьбы: «Дай нам жизнь, свободную от страдания».
Есть одна короткая фраза в этой главе, сказанная Господом Кришной Арджуне на поле битвы. Первое слово, слетевшее с уст Господа, наполняет Арджуну любовью и поднимает его сердце до возвышенного уровня его ума. Сердце и ум Арджуны, утвердившись таким образом на высоком уровне понятливости, достигают состояния такой самодостаточности, что связь между ними почти исчезает, а с нею исчезает и побуждение к деятельности. Но внутреннее сознание Арджуны поднято на тот высокий уровень временной приостановки, которая очищает его сердце и ум от всяких пятен и позволяет ему в короткое время воспринять мудрость Абсолюта, вневременное откровение жизни на благо всем.
Дурьодхана, видя, что его собственная армия и противостоящая ей армия построены на поле битвы, дает сигнал к бою. И Арджуна, величайший стрелок своего времени, вдумчивый и добросовестный, полный решимости противостоять злу, и в то же время переполненный волной любви, рисует в воображении последствия войны и достигает подвешенного состояния между велениями своего сердца и ума. Эта ситуация, когда сознание в подвешенном состоянии, когда и ум, и сердце находятся на высочайшем уровне понятливости, создает идеальный случай, чтобы божественный разум охватил и сформировал судьбу человека.
Жизнь — это поле битвы противостоящих сил. Тот, кто подобно Арджуне обращается за помощью к божественному разуму, обретает свет и разделяет космическую цель осуществления и для себя, и для других. Но тот, кто попадает в ловушку соблазна подобно Дурьодхане, становится обузой жизни; он замедляет свою собственную эволюцию и препятствует прогрессу других.
Эта глава показывает механику природы и раскрывает основы жизни и общества. Оставаясь на человеческом уровне, она запечатлевает высоты человеческого сознания, благодаря которым Божественное нисходит на землю. Она служит прочным фундаментом стройной системы учения Господа Кришны, — мудрости вечной свободы в жизни.
Глава начинается с того, как в своем королевском дворце в Хастинапуре Дхритараштра просит Санджайю рассказать ему о битве.

Стих 1
Дхритараштра сказал:
Собравшиеся на поле Дхармы, о Санджайя,
на поле Куру, жаждущие битвы,
что делали мои люди и Пандавы?

«Дхарма» — та непобедимая сила природы, которая поддерживает существование. Она способствует эволюции и составляет самую основу космической жизни. Она поддерживает все, что полезно для эволюции и препятствует всему, что ей противостоит.
Дхарма — то, что содействует мирскому процветанию и духовной свободе. Чтобы понять роль дхармы в жизни, мы должны рассмотреть механику эволюции.
Когда жизнь эволюционирует из одного состояния в другое, первое состояние растворяется, а второе вызывается к жизни. Иными словами, процесс эволюции происходит под влиянием двух противостоящих сил- одна уничтожает первое состояние, а другая дает начало второму состоянию. Работая в гармонии друг с другом, разрушительная и созидательная силы поддерживают жизнь и раскручивают колесо эволюции. Дхарма поддерживает равновесие между ними. Поддерживая равновесие между противостоящими космическими силами, дхарма охраняет существование и поддерживает путь эволюции, путь праведности.
Жизнь человека находится на такой высокой стадии эволюции, что он наслаждается свободой действия в природе. Это дает ему возможность жить так, как он захочет, либо для добра, либо для зла. Человеку воздается по его деяниям. Когда добро возрастает в жизни и положительные силы все больше перевешивают нормальное состояние существования, тогда процесс дхармы, восстанавливая равновесие, проявляется в чувстве счастья в сердце и удовлетворения — в уме. Таким же образом, когда зло возрастает в жизни и преобладают негативные силы, мощь дхармы, восстанавливая равновесие, вызывает ощущение боли и страдания.
Жизнь такова, какой мы хотим видеть ее, — это либо страдание, либо радость. Когда мы позволяем позитивным и негативным силам оставаться в нормальном состоянии равновесия, мы переживаем нормальные периоды жизни. Содействие росту негативных сил приводит к страданию; когда мы помогаем позитивным силам расти, мы разделяем радость жизни. «Что посеешь, то и пожнешь» — это выражает роль дхармы в практической жизни.
Бедствия, кризисы и катастрофы в обществе или стране вызываются ростом негативных сил, проистекающих из дурных дел большинства людей. Высокая степень концентрации негативных сил, в отсутствие уравновешивающих их позитивных сил, заканчивается страданием и разрушением жизни. Аналогично, высокая степень концентрации позитивных сил не способна поддерживать жизнь в ее нормальном состоянии. Жизнь индивидуума под влиянием возрастающих позитивных сил вступает в область возрастающего счастья и, в конце концов, превращается в сознание-блаженство, в коем состоянии она достигает статуса космического существования, вечной жизни.
Таким образом, мы обнаруживаем, что нарастание негативных сил кончается пассивностью и затуханием жизни, тогда как возрастание позитивных сил приводит к жизни вечной. Наша индивидуальная жизнь движется вспять или вперед автоматически, так, как мы ее направляем под влиянием дхармы. Позитивные и негативные силы, поскольку мы их развиваем, играют свою роль в поле дхармы и формируют судьбу.
Две армии — Кауравов и Пандавов на поле битвы -Курукшетра и представляют негативные и позитивные силы на поле дхармы. Именно это заставило Дхритараштру сказать: «Собравшиеся на поле Дхармы, на поле Куру».
Как умудренный опытом глава королевской семьи, Дхритараштра знает, что поле битвы Курукшетра, лежащее в Дхармакшетре, земле между реками Ямуной и Сарасвати, всегда хранит свою святость и приносит победу праведному.
Он жаждет услышать подробности происходившего и хочет выяснить, имело ли доброе влияние этой земли какое-либо воздействие на разрушительные склонности его злобных сыновей; или же оно усилило праведность Пандавов и помогло им простить злодеев.
Это единственный раз, когда Дхритараштра говорит в тексте Бхагавад-Гиты. Он появляется только для того, чтобы задать этот вопрос.
«Куру» — члены семьи Куру, ведущего клана того времени.
«Поле Куру» — обширная равнина близ Хастинапура, по соседству с Дели. Так как оно принадлежало семье Куру во времена этой битвы, его называют Курукшетрой.
«Мои люди и Пандавы». Слепой Дхритараштра был королем семьи Куру. Делами королевства управлял за него его младший брат Панду. Когда Панду умер, Дхритараштра хотел передать бразды правления Юдхиштхире, старшему из пяти сыновей Панду, которого звали Дхармараджем, или воплощением праведности, за его благородные качества; но Дурьодхана, старший из ста злобных сыновей Дхритараштры, путем обмана и вероломства завладел троном и стал пытаться уничтожить Юдхиштхиру и четырех его братьев.
Господь Кришна, как глава клана Ядавов, пытался примирить двою родных братьев, но когда все его попытки не возымели успеха, а вероломство Дурьодханы длилось и нарастало, война между Кауравами и Пандавами стала неизбежной. Она заставила всех королей и воинов по всему миру, соответственно своему уровню сознания, принять сторону либо праведных Пандавов, либо злобных Кауравов. Добро и зло всего мира образовали две армии. Главная миссия Господа Кришны — разрушение зла и защита праведности — упростилась.
«Санджайя» — возничий слепого короля Дхритараштры. Однако буквальное значение этого слова — «человек, обуздавший свои чувства и разум». Санджайю попросили рассказать о подробностях сражения, поскольку он был ясновидящим и яснослышащим и в то же время беспристрастным. Вся Бхагавад-Гита и есть ответ Санджайи Дхритараштре.

Стих 2
Санджайя сказал:
Тогда Дурьодхана, правитель, видя армию Пандавов,
построенную в боевом порядке,
приблизился к своему учителю
и произнес эти слова:

«Учитель» — это человек, понимающий смысл Священных писаний, преподающий их другим и сам следующий учению. Учитель здесь- Дроначарья, обучивший военному искусству как Кауравов, так и Пандавов.
Это критический момент, поэтому естественно для Дурьодханы обратиться к своему учителю за благословением и поддержкой.

Стих 3
Смотри, о Учитель,
огромная армия сынов Панду
построена твоим мудрым учеником, сыном Друпады.

«Сын Друпады», Дхриштадьюмна — главнокомандующий армии Пандавов.
Дурьодхана показывает своему учителю, что противостоящая армия, безусловно, велика и сильна, но что это не важно, потому что его собственную армию украшает присутствие учителя, а армию противника— всего лишь поддержка ученика. При всей своей мудрости он остается всего лишь учеником, и поскольку он готов сражаться против своего учителя, его боевой дух будет ослаблен и силы изменят ему. В то же время, говоря «твой мудрый ученик», Дурьодхана настраивает ум учителя против ученика, который выставил свою армию против него.

Стих 4
Вот доблестные воины, могучие лучники,
равные в бою Бхиме и Арджуне:
Ююдхана, Bupama и Друпада, махаратхи.

«Бхима» — второй сын Панду, сильнейший воин армии Пандавов и фактический ее предводитель, хотя пост главнокомандующего армии и занимает Дхриштадьюмна.
«Арджуна», герой Махабхараты — это третий сын Панду. Он величайший лучник своего времени и близкий друг Господа Кришны.
«Махаратхи» значит «великий воин, искусный в военном деле, способный в одиночку сражаться с десятью тысячами лучников».
«Ююдхана» — возничий Господа Кришны, которого также называют Сатьяки.
«Вирата» — принц, на земле которого Пандавы жили некоторое время, скрываясь после проигрыша в игре в кости с Дурьодханой.

Стих 5
Дхриштакету, Чекитана и доблестный король Каши,
также Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибья,
вождь среди людей.

«Дхриштакету» — король Чеди.
«Чекитана» — знаменитый воин армии Пандавов.
«Пуруджит и Кунтибходжа» — два брата.
«Шаибья» — король племени Шиби.

Стих 6
Юдхаманью храбрец;
доблестный Уттамауджа;
также сын Субхадры
и сыновья Драупади — все махаратхи.

Называя этих великих воинов противостоящей армии, Дурьодхана, по-видимому, преследует несколько целей. Это укрепляет его собственный ум, пробуждает глубокое чувство ответственности в уме его учителя и создает боеготовность тех, кто слушает его.
Создав это впечатление, эту атмосферу, в следующем стихе Дурьодхана обращает внимание своего учителя на великих героев своей собственной армии.

Стих 7
Знай хорошо, о благороднейший из дважды рожденных,
выдающихся среди нас.
Я говорю тебе о вождях моей армии,
чтобы ты знал их.

«Дважды рожденный» — термин, который Дурьодхана использует, обращаясь к своему учителю, Дроначарье. Он хочет польстить ему и в то же время пробудить в нем чувство ответственности, чтобы он остался верен делу, которое он предпринял.
Термин «дважды рожденный» обычно употребляется в отношении тех, кто родился в семье браминов, хотя другие касты также имеют право на церемонию очищения согласно Ведическим обрядам.
Брамина называют дважды рожденным потому, что после его рождения, когда ему исполняется восемь лет, он проходит Ведическую церемонию очищения, и это подготавливает его к изучению Вед, — главному назначению брамина. Таким образом, церемония очищения считается вторым рождением.
Второе рождение — важно в жизни, потому что оно дает человеку, рожденному из плоти, дверь в область духа. Это главная цель изучения Вед, открывающая дверь во внутреннее царство человека и дающая ему возможность увидеть свет Бога.
Напоминая учителю имена героев своей армии, Дурьодхана оценивает свою собственную силу и создает впечатление как своего собственного могущества, так и могущества всех, кто поддерживает его.

Стих 8
Ты сам и Бхишма, и Карна,
и Крипа, победитель в бою;
Ашваттхама и Викарна,
а также сын Сомадатты.

«Бхишма» — предок (сводный брат деда) и Кауравов, и Пандавов. Он воспитал Дхритараштру и Панду. Он самый опытный из всех собравшихся воинов. На него, в основном, полагается Дурьодхана.
«Карна» — единокровный брат Арджуны.
«Крипа» — шурин Дроначарьи.
«Ашваттхама» — сын Дроначарьи.
«Викарна» — третий из ста сыновей Дхритараштры.
«Сомадатта» — король Бахиков.

Стих 9
И много других героев есть,
вооруженных различным оружием,
искусных в ратном деле,
рискнувших жизнью ради меня.

Перечислив имена героев своей собственной армии, Дурьодхана подчеркивает их мощь, и в следующем стихе он сравнивает силы двух сторон.
Стих 10
Безгранична наша армия, под командованием Бхишмы.
Тогда как их армия,
под командованием Бхимы, ограничена.
Дурьодхане пришлось подстрекать командующего его собственной армии Бхишму против могущественного Бхимы, предводителя армии Пандавов. Вместе с тем он напомнил Бхишме, что как командующий он отвечает за победу или поражение.
Заявив, что он более могуч, чем его противник, Дурьодхана в следующем стихе отдает свой окончательный приказ начать сражение.
Стих 11
И потому,
размещенные на ваших соответствующих позициях,
на всех фронтах,
поддержите прежде всего Бхишму, все вы!
Этот стих выявляет проницательность Дурьодханы. Он знает, что большинство из собравшихся на его стороне воинов находятся здесь не столько ради него самого, сколько из любви к Бхишме. Вот почему он так говорит, но, поступая таким образом, он заручается их симпатией и доверием так же, как и самого Бхишмы.
Стих 12                
Старый Куру, славный предок (Бхишма),
издал громкий рык, как лев,
и затрубил в свою раковину,
веселя сердце Дуръодханы.
Услышав слова Дурьодханы, Бхишма, воодушевляя его, начинает подавать сигнал к бою.
Следующий стих описывает, как вся армия Дурьодханы присоединилась к Бхишме, шумно показывая свою готовность к битве.
Стих 13
Затем совсем внезапно
раковины, горны, литавры, бубны и барабаны
враз загремели, и звук был возбужденный.
«Совсем внезапно» дает представление о том, как действует природа. Природа обеспечивает в атмосфере огромную приспособляемость для роста добра и зла. Но когда влияние вырастает за пределы допустимого, природа более этого не выносит; внезапно достигается точка взрыва. Внезапный раскат львиного рыка Бхишмы и возбужденный шум, произведенный всей армией, символизируют громкий вопль природы; заявляющей о критической точке безмерного зла, которое Дурьодхана и его сторонники накопили для себя.
В истории войны всегда были результатом кумулятивного эффекта агрессии по отношению к невинным; индивидуумы продолжают подавлять других, не ведая, что агрессия нарастает в атмосфере, чтобы, в конце концов, обрушиться на них как их собственное несчастье. Человек пожинает последствия собственных деяний.
Следующие стихи описывают воздействие этого на противостояющую армию.
Стих 14
Тогда, сидя в огромной колеснице,
запряженной белыми конями,
Мадхава (Господь Кришна) и сын Панду (Арджуна)
также затрубили в свои великолепные раковины.
Слово «тогда» в этом стихе имеет особое значение, так как оно показывает, что Пандавы — Арджуна и его сторона — не проявляют инициативу в битве, а лишь отвечают на действия Кауравов.
Это естественное поведение для праведных людей — они никогда не бывают агрессивны. Если они и кажутся таковыми, они только выполняют свою роль в качестве инструментов божественного плана. Пандавы получили вызов и им приходится принять приглашение, раз оно пришло, но они не дают первого сигнала к войне. Только когда они получили сигнал от другой стороны, они вынуждены ответить на него. И когда они действительно отвечают, их ответ более мощный, потому что за ним стоит сила праведности. Слово «колесница» имеет особый метафизический смысловой оттенок. Колесница — это физиологическая структура, тело. Оно стоит на поле жизненной битвы как транспортное средство для естественного процесса эволюции. Чувства — это кони, запряженные в тело-колесницу.
«Запряженная белыми конями»: белое символизирует саттву, или чистоту, означая тем самым, что колесница управлялась под влиянием чистоты и праведности. Когда высшее «Я» направляет, тело движется под влиянием саттвы. Господь Кришна символизирует высшее «Я», колесница, которой Он управляет, должна быть запряжена белыми конями. Сам вид колесницы отражает ее предназначение. Она стоит и движется, чтобы защитить чистоту и праведность.
Мадхава означает «Бог удачи», а также «сразивший демона Мадху». Использование этого имени показывает власть Господа Кришны над природой. Это указывает, что Господь Кришна предстанет как Бог удачи перед теми, кто стоит на стороне позитивных сил, и как убийца демонов— перед теми, кто содействует злу. Господь Кришна сохраняет нейтралитет между двумя армиями и трубит в свою раковину, чтобы заявить, что готов помочь любому, кто захочет извлечь выгоду из Его присутствия.
Стих 15
Хришикеша (Господь Кришна)
протрубил в Панчаджанью,

Дхананджайя (Арджуна) — в Девадатту,

Бхима могучих деяний

протрубил в свою огромную раковину Паундру.
«Хришикеша» имеет два значения, в соответствии с двумя путями; которыми слово может быть произведено от корня. Одно из его значений — «Владыка чувств», и еще одно — «длинноволосый». Важны оба значения. Длинные волосы имеют отношение к контролю чувств. Обрезание волос вырабатывает некую тонкую энергию, которая имеет тенденцию высвобождать чувства из-под контроля. Таким образом, это слово показывает не только внешность Господа Кришны на поле битвы, но также раскрывает внутреннюю силу возничего, который, будучи Владыкой чувств, может контролировать любую ситуацию.
Панчаджанья — это раковина, сделанная из кости демона Панчаджаны.
«Девадатта» значит «данная Богом». Эта раковина была получена Арджуной от своего божественного Отца, Индры.
«Дхананджайя» значит «завоеватель богатства», Арджуна.
Слова «Хришикеша протрубил в Панчаджанью» раскрывают много важных моментов. Прежде всего, они передают, что дыхание Господа Кришны поглощалось демонической стихией, находившейся в раковине, которая издавала этот звук. Это помогало Господу Кришне сохранять обещанный нейтралитет в битве.
Господа Кришну одинаково почитали как Кауравы, так и Пандавы. Готовясь к войне, за помощью к нему одновременно обратились и Арджуна, и Дурьодхана. Поскольку ни одному из них в присутствии другого Господь Кришна не мог сказать «да», Он вышел из положения, попросив их принять решение между собой.
Господь Кришна сказал: «Я буду на одной стороне, а моя армия — на другой, но Я не буду сражаться, хотя моя армия будет. Теперь решайте между собой, кто из вас хотел бы быть со мной, а кто хотел бы мою армию».
Первым право выбора получил Дурьодхана, который предпочел армию. Таким образом, Господь Кришна выступил, чтобы помочь Арджуне, но, поскольку Он обещал не участвовать в сражении, Он стал колесничим Арджуны и руководил судьбой сражения.
То, что Владыка чувств трубит сигнал к войне в раковину демона, имеет дополнительное значение. Это означает, что Господь Кришна против дьявольских сил Кауравов использует мощную демоническую силу. Дело в том, что сила праведности всегда позитивна. Она всегда созидательна и конструктивна; она не может разрушать. Разрушение может быть произведено только негативными силами. Обладая силой праведности, Пандавам было трудно уничтожить Кауравов. Поэтому звуком Панчаджаньи Господь Кришна пробудил негативные силы в воинах обеих армий. Пробуждение негативных сил в армии Пандавов сделало ее гораздо более способной уничтожить зло, так как у нее была поддержка великих сил праведности, в то время как возбуждение негативных сил в армии Кауравов ускорило ее уничтожение, благодаря чрезмерной концентрации негативных элементов, лишенных поддержки каких-либо позитивных сил.
Есть еще другой скрытый смысл. Господь Кришна протрубил в Панчаджанью, чтобы громко заявить, что ответ Пандавов на сигнал войны не имеет никакого отношения к их праведности. Звук, раздавшийся из Панчаджаньи, — всего лишь эхо дьявольского рева Кауравов. Это дьявол, вторящий голосу другого дьявола, и если в этом звуке есть что-то свое, так это лишь плач Панчаджаньи по той боли и несправедливости, от которой Пандавы страдали много долгих лет под гнетом Кауравов.
Владыка чувств не использует свои чувства, Он только дует в Панчаджанью. Случай был настолько ниже божественности Господа Кришны, что Он не стал отвечать. Владыка чувств всегда нейтрален, Он пребывает в Своем вечном состоянии Бытия, в то время как все вокруг Него реагируют на существующую атмосферу. Статус Его как Владыки чувств выходит за пределы высочайшей праведности, а Кауравы были на самом низменном уровне зла. Именно из-за огромной разницы между статусом Господа Кришны и уровнем сознания Кауравов Он с самого начала обещал не сражаться в битве.
Все эти скрытые значения содержатся в первой фразе этого стиха. Слава Вьясы, мудреца просветленного видения, записавшего Бхагавад- Гиту, в том, что скрытый смысл любого слова в ней неисчерпаем.
Перечисление имен воинов и раковин, в которые они трубили, продолжается в трех следующих стихах.
Стих 16
Принц Юдхиштхира, сын Кунти,
дул в свою раковину Анантавиджайю;
Накула и Сахадева
трубили в Сугхошу и Манипушпаку.
«Кунти» — мать пяти Пандавов, сыновей Панду.
«Юдхиштхира» — старший из пяти Пандавов.
«Накула» — четвертый сын, искусный в объездке лошадей.
«Сахадева» — пятый и самый младший сын, искусный в управлении крупным рогатым скотом.
«Анантавиджайя» значит «вечная победа».
«Сугхоша» значит «сладкозвучная».
«Манипушпака» значит «цветущая красками драгоценного камня».
Стих 17
Король Каши, великий лучник,
и Шикханди, махаратхи,
Дхриштадьюмна и Вирата,
и Сатьяки, непокоренные.
Стих 18

Друпада, а также сыновья Драупади

и сильнорукий сын Субхадры
О Владыка земли,
все трубили в свои раковины.
«О Владыка земли»: Санджайя обращается к королю Дхритараштре.
Стих 19
Этот возбужденный рев,
рокочущий и на земле, и на небе,
разрывал на части сердца воинов Дхритараштры.
Пандавы объявили о своей готовности к войне трубным гласом раковин, от которого задрожал воздух и завибрировало все на земле и на небе. Вселенная пришла в движение.
Здесь раскрывается ход космического процесса. Злые деяния Кауравов насытили атмосферу и как бы пропитали все пагубным влиянием. Это пагубное влияние было поколеблено, когда набравшая силу праведность поднялась, чтобы принять вызов. Силы разрушения должны были быть сметены поднимающейся волной жизни.
Стих 20
Тогда, видя сыновей Дхритараштры,
построенных в боевом порядке,
когда снаряды готовы были полететь,
сын Панду (Арджуна),
на чьем знамени изображен Хануман,
поднял свой лук.
«Сыновья Дхритараштры, построенные в боевом порядке» олицетворяют зло, готовое уничтожить праведность.
Когда Арджуна «поднял свой лук», он выразил готовность праведности оказать сопротивление злу и восстановить гармонию на земле.
Это космический процесс. Когда же зло растет и грозит захватить жизнь, природа принимает меры, чтобы уравновесить его. Волна праведности встает, чтобы нейтрализовать зло. Те, при чьем посредстве зло входит в мир, погибают от такой волны, а те, кто перенес страдания под влиянием зла, становясь орудием праведности, наслаждаются.
«На чьем знамени изображен Хануман»: Хануман символизирует преданность и служение всевышнему Господу. Жизнь Арджуны была посвящена божьему делу. Его мастерство и искусство лучника были полезны для дела праведности. Поэтому на его колеснице был знак с изображением Ханумана.
Стих 21
Тогда, о Владыка земли,
он сказал эти слова Хришикеше (Господу Кришне):
Поставь мою колесницу меж двумя армиями, о Ачьюта.
«Владыка земли»: этим выражением Санджайя привлекает внимание Дхритараштры к тому факту, что он обладает влиянием, чтобы вмешаться и не дать этим двум армиям втянуть себя в уничтожение. Уже в стихе 18 Санджайя обратился к Дхритараштре как к «Владыке земли». Повторное обращение указывает, что он хочет заставить Дхритараштру увидеть серьезность положения: обе армии заявили о своей готовности к сражению, и сейчас Арджуна движется к передней линии войска. Каждый момент жизненно важен. Гибель кажется неизбежной.
«Ачьюта» значит «неподвижный». Арджуна называет Господа Кришну Ачьютой. Он хочет, чтобы неподвижное сдвинулось ради него! «Ачьюта» также означает «тот, кто никогда не падал». Тем самым Арджуна хочет намекнуть Господу Кришне, что Он никогда не подведет его.
Арджуна просит поместить колесницу между двумя армиями, так, что- бы и он сам, и Господь Кришна оказались там. Помещая Господа Кришну в середине, Арджуна хочет явить картину на экране времени — абсолютное Бытие, присутствующее между двумя противостоящими силами— картину, выражающую внутреннюю механику природы, которая объяснит основы жизни и прояснит основные принципы войны и мира грядущим поколениям.
Господь Кришна символизирует абсолютное Бытие, которое является полем дхармы и которое, пребывая между негативными и позитивными силами в природе, уравновешивает их. Несмотря на то, что Оно остается нейтральным, Оно всегда поддерживает праведность. Хотя Господь Кришна нейтрален, Он с Арджуной, пользующимся Его поддержкой.
В следующем стихе Арджуна объясняет, почему он сам хочет находиться между двумя армиями.
Стих 22
Для того, чтобы я мог наблюдать тех,
что стоят здесь, жаждущие битвы,
знать, с кем мне пришлось бы
сражаться в этом ратном труде.
Искусство боя прежде всего заключается в умении обнаружить стратегически важные точки во вражеской линии войск.
Способность Арджуны сосредоточиться столь велика, что, если бы он правильно определил местонахождение вражеских вождей, его стрелы полетели бы прямо в них.
«Жаждущие битвы» показывает, что Арджуна хотел выборочно поразить именно тех, кто жаждал боя. Он не стал бы касаться тех, кто не жаждет сражаться. Это свидетельствует о храбрости Арджуны и его уверенности в себе; это также выражает его готовность к битве.
Стих 23
Дай мне взглянуть на тех,
что собрались здесь, готовые к бою,
жаждущие в битве совершить то,
что дорого злобному сыну Дхритараштры.
Тон этого стиха показывает силу негодования Арджуны против зла, которое сторонники Дурьодханы намерены совершить, сражаясь. Презрение столь велико, что Арджуна даже не произносит имя Дурьодханы и, называя имя его отца, Дхритараштры, он клеймит позором и его.
Арджуна уверен в своей позиции, уверен, что он отстаивает и защищает добродетель и противостоит развращенности. Он не считает, что все собравшиеся в противостоящей армии являются носителями зла, но они поддерживают зло.
В стихе 21 Санджайя обратился к Дхритараштре как к «Владыке земли», здесь же он сообщает о намеке Арджуны на то, что Дхритараштру позорят действия его сыновей. Это показывает, что, как отец своих злобных сыновей, Дхритараштра в конечном счете несет ответственность за грозящее уничтожение целого народа.
Когда коллективная карма (действие) грозит национальной гибелью, индивидуум не в силах препятствовать ей; это тем более верно, когда она достигла конечного предела и готова разразиться катастрофой. По - этому мудрость любого поколения людей в том, чтобы быть предусмотрительными и не мириться с увеличением прегрешений в своем окружении, пресекать их в корне. Ведь именно совокупное влияние этих мелких зол, совершаемых индивидуумами в их собственных узких сферах деятельности, приводит к возникновению внутригосударственной и международной напряженности и чревато катастрофой.
Есть путь Трансцендентальной Медитации, преподанной Господом Кришной, чтобы каждый индивидуум занимался ежедневно, дабы влить трансцендентальное божественное сознание в свой собственный ум, так чтобы природой человек мог быть освобожден от дурных наклонностей и стал бы источником благого влияния во всех сферах жизни.
Если бы король Дхритараштра обучил своих сыновей искусству трансценденции и достижения божественного сознания, королевская семья Кауравов не стала бы причиной этой великой войны, которая навлекла беду на цивилизацию того времени.
Это проповедь, которую следует учитывать каждому поколению. Правителям мира и тем общественным деятелям, кто принимает близко к сердцу благополучие человечества, нужно организовать образование таким образом, чтобы каждый имел возможность научиться, как развивать божественное сознание. Ни одному поколению не следует позволять оставлять после себя злое влияние, накопившиеся последствия которого пожнут будущие поколения.
Стих 24
Санджайя сказал:
О Бхарата, так призванный Гудакешей (Арджуной),
Хришикеша (Господь Кришна),
остановив свою великолепную колесницу
между двумя армиями,
Санджайя докладывает Дхритараштре, что происходит на поле битвы! Здесь он обращается к нему «Бхарата», как к потомку великого короля: Бхараты — Большой Индии.
Арджуна, герой Махабхараты, проезжает между двумя армиями, чтобы увидеть, с кем ему предстоит сражаться. Здесь Санджайя называет его Гудакешей. Это имя символизирует главное качество Арджуны, ведь «Гудакеша» значит «Владыка сна», тот, кто обладает властью над сном, над вялостью ума. Таким образом выражена нацеленность ума Арджуны на одно. Как лучник бьющий без промаха, Арджуна обладает умом, полностью пробужденным. Словом «Гудакеша» Санджайя передает и характер, и достоинство героя.
Таково мастерство Вьясы как рассказчика; для описания событий он находит точные, выразительные и емкие слова. Необходим только ум, способный понять их, чтобы насладиться его произведениями и извлечь из них максимум пользы.
Описывая колесницу Арджуны, Вьяса использует прилагательное «великолепная». Одно уже это слово, которое в тексте на санскрите читается как «уттамам», передает мир славы. Оно показывает ее великолепие, удобство, надежность, легкость и силу — словом, все достоинства колесницы, предназначенной для встречи с самым страшным из когда-либо существовавших врагов. Она великолепна не только из-за своих качеств, но еще и потому, что в ней находятся такой колесничий и такой герой, Хришикеша, Владыка чувств — это колесничий, и Гудакеша, завоеватель сна — это герой.
Стих 25
Перед Бхишмой, и Дроной,
и всеми правителями земли сказал:
Партха (Арджуна)! Смотри, вот эти Куру,
собравшиеся вместе.
Господь Кришна увидел, что Арджуна был оскорблен. Гнев — великий враг, он убавляет силу человека. А колесничему не нравится видеть, как угасают силы Арджуны. Господь Кришна должен что-то сделать, чтобы вернуть Арджуне его нормальные качества. Но одного этого будет недостаточно, чтобы сделать Арджуну действительно сильным, необходимо нечто большее. Его гнев показывает, что он не по-настоящему силен, ибо гнев — это признак слабости. Господь Кришна знает, что, хотя Арджуна и является величайшим лучником своего времени, его еще не посвятили в таинства военного искусства. Его обучили искусству стрельбы из лука, но не научили выпускать стрелы, оставаясь в то же время внутренне непоколебимым. Если лучник стреляет в состоянии гнева, гнев сделает его слабым.
Арджуна назвал Господа Кришну «Ачьюта», что означает твердый и непреклонный. Вот что Господу Кришне нужно преподать Арджуне. Но мудрость невозможно передать человеку, пока он не попросит об этом и не покажет своей готовности воспринять ее. Значит, Господу Кришне необходимо пробудить в Арджуне потребность и желание учиться. Если бы на поле боя Арджуне сказали, что ему нужно овладеть искусством быть непоколебимым, это могло бы обескуражить его. Он должен был уяснить это для себя; только тогда Господь Кришна смог бы помочь ему. Чтобы добиться желаемого результата от Арджуны, Господь произносит одну короткую фразу: «Партха! Смотри, вот эти Куру, собравшиеся вместе». Это первое высказывание Господа Кришны в Бхагавад-Гите, первое слово совета Арджуне на поле битвы.
Чудо, произведенное в Арджуне этими словами, веками ускользало от внимания практически каждого комментатора, вследствие чего Арджуну изображали запутавшимся, растерявшим свой ум. Тщательное изучение комментариев к следующим стихам раскроет истинную природу состояния Арджуны.
Господь Кришна обращается к Арджуне как к Партхе, то есть сыну Притхи. Этим выражением Он напоминает Арджуне о его матери и этим создает теплую волну любви в его сердце, теплоту любви, которая соединяет сына и мать. Это именно те нежные узы любви, которые перерастают во все семейные и общественные отношения, на которых держатся семья, общество, нация и весь мир.
Создав эту волну любви в сердце Арджуны, Господь Кришна желает усилить ее и потому говорит: «Смотри, вот эти Куру, собравшиеся вместе». Это оживляет все пути в сердце, где разные взаимоотношения вмещают разные оттенки любви. Окинув одним взглядом всех дорогих ему людей, Арджуна чувствует, что сердце набухает любовью.
Стих 26
Сын Притки (Арджуна)
увидел там пред собой дядьев и дедов,
учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей и внуков,
а также много друзей.
«Сын Притхи увидел»: когда Арджуна вглядывался в противостоящую армию, его взгляд был окрашен любовью, а не враждебностью или храбростью. Если бы он смотрел взглядом «испепелителя врагов», то именно так его бы и назвали.
Это показывает силу контроля, которой Господь Кришна обладает. Он сказал: «Партха, смотри», и Арджуна, как сын в присутствии матери, исполнился любви и почтения.
Стих 27
Тести и доброжелатели — также в обеих армиях.
Тогда этот сын Кунти (Арджуна),
видя всех этих сородичей присутствующих.
Арджуна встает, чтобы созерцать своих противников, но ему не удается увидеть их, вместо них он видит дорогих ему людей. Это потому, что Господь Кришна, назвав его «Партха», окрасил его взгляд любовью. С этим вся сцена обретает критический оборот. Арджуна, который уже был готов вступить в битву, охвачен жалостью, как показывают следующие стихи.
Стих 28
Охваченный глубоким состраданием, сказал это в скорби:
Видя этих моих сородичей, о Кришна,
собравшихся, жаждущих сражаться,
Этот стих являет основу проблем, которые Арджуна хочет изложить Господу Кришне.
Он выражает свои мысли вслух Господу Кришне, который стоит рядом с ним. Человек мыслит вслух с тем, кто близок его сердцу и уму и достаточно мудр, чтобы содействовать мысли. Именно таким представляется Арджуне Господь Кришна. С Ним он может делиться своими мыслями, переживаниями и поверять Ему сокровенное.
«Охваченные глубоким состраданием» и «сородичи» указывают на основной источник «скорби». Его порождает состояние индивидуума и его взаимоотношения с другими людьми.
Этот стих не только описывает состояние Арджуны, но и раскрывает коренную первопричину страдания в человеческом обществе и ищет ее разрешения.
Сострадание — одно из самых прекрасных качеств сердца. «Глубокое сострадание» — выражает полноту сердца. Но, однажды отделенное от свойств ума, сердце как таковое не может долее эффективно поддерживать деятельность в жизни. Даже хорошие качества сердца или ума без должной координации между ними, не способны поддерживать жизнь. Этот стих объявляет «глубокое сострадание» источником всех проблем, с которыми столкнулся Арджуна, этот наиболее уравновешенный человек с благородным характером.
Предназначение всей речи Господа Кришны в Бхагавад-Гите в том, чтобы передать мудрость жизни и технику жития, которые дадут возможность человеку жить всеми добрыми качествами жизни при полной координации сердца и ума. Благодаря этой мудрости и этой технике индивидуум поднимается на высокий уровень сознания, где он обретает вечную внутреннюю удовлетворенность. Он живет жизнью самореализации, полезной для него самого и для общества. Такая жизнь поддерживает окружающую природу: все становится гармоничным, результатом чего являются идеальные взаимоотношения с другими.
В этом великолепие Бхагавад-Гиты — для всех времен и на пользу всех народов она увековечила мудрость жизни и искусство жить. Для того, чтобы каждый смог прожить жизнь, свободную от страданий, она выбирает Арджуну, благороднейшего из людей, ведущего наиболее уравновешенную жизнь, и ставит эту жизнь в полную зависимость от самых ценных свойств сердца и ума, она определяет основную причину всех страданий в точке между сердцем и умом. Сердце полно чувства, насыщено любовью; ум настороженно оживлен, полон сознания праведности и зова долга. И ум, и сердце предстают в полном своем развитии. Никакое страдание не может коснуться того или другого по отдельности, но, как говорится в Упанишадах: «Двитияд вай бхайям бхавати» («Разумеется, страх рожден двойственностью»). Когда бы и где бы ни существовало ощущение двойственности, страх или страдание может существовать.
В человеке есть ум и есть сердце. Они, в самом своем существовании как пары, содержат возможность страдания. Когда они объединены, когда есть гармония сердца и ума, полного праведности и благородных устремлений, страдание не может возникнуть. Когда же между ними нет согласия, когда они в конфликте, это автоматически приводит к страданию. «Скорбь» Арджуны порождена основным различием между сердцем и умом.
Религиозные писания предписывают образ поведения, спасающий, человека от ошибок и страданий. Они побуждают человека делать добро и отвергать зло.
Бхагавад-Гита, священное писание вечной религии самореализации, в своей оценке страдания не удовлетворяется категорическим отрицанием зла и приятием одной лишь добродетели; она обнаруживает, что страдание может проистекать даже из двух положительных качеств. Чтобы жизнь была свободна от страдания, недостаточно, чтобы ум и сердце были полностью свободны, не запятнаны грехом и утвердились в праведности.
Бхагавад-Гита берет на себя задачу полностью разрешить проблему страдания. Она определяет конечную причину страдания и обеспечивает средство его устранения. Семя страдания в жизни заключено в двойственности, присущей характеристическому различию между свойствами сердца и ума. Поэтому Бхагавад-Гита берет Арджуну, наиболее благородного и непорочного, с наиболее развитыми сердцем и умом, и помещает его в среду, которая далее стимулирует его сердце и ум. Одновременно повышение активности обоих в своих соответствующих областях делает различия в их структурах еще более глубокими. Когда сердце и ум раскрываются в своих лучших свойствах, каждое из них полно собой и не касается другого; между ними связи больше нет. Сердце, полностью насыщенное любовью, естественно становится самодостаточным и не замечает решений ума. Так же точно ум забывает о мольбах сердца. В отдельности каждое из них пребывает в состоянии самореализации. Но так как связи между ними нет, оба перестают содействовать жизнедеятельности. Вот почему Арджуна находится в «подвешенном» состоянии без действия.
Деятельность начинается с потоком желания. Когда сердце ощущает нехватку чего-либо и ум отвечает на это, или когда ум чувствует нехватку, а сердце отвечает, между ними возникает поток желания, который стремится к объекту в поле зрения, привлекая различные способности сердца, ума и тела, так же, как и доступные материалы из окружения. Ясно поэтому, что для возникновения желания должна существовать связь между сердцем и умом. И если поток желания совпадает с направлением естественного течения эволюции, он в дальнейшем поддерживается не- видимым влиянием природы и будет осуществлен.
Сейчас ум и сердце Арджуны достигли предельной полноты своих соответствующих качеств и никакой связи между ними нет. При полноте сердца и ума, когда оба они самоудовлетворены, не ощущается нехватки чего бы то ни было, поэтому нет и места желаниям. Отсутствие желания оставляет Арджуну в «подвешенном» состоянии, в котором личность утрачивает свою динамичную структуру и сталкивается с неразрешимыми на вид проблемами, когда потребность в действии возникает в любой сфере жизни.
Итак, Бхагавад-Гита изображает ситуацию, в которой жизнь может быть полна проблем, даже когда она утвердилась в осуществлении возможностей сердца и ума. Разрешая такую крайнюю ситуацию, Бхагавад- Гита возвращает человеку мудрость жизни и умение жить жизнью, где ни на одном уровне нет страданий. Она утверждает, что жизнь должна быть без страданий. Никто и никогда не должен в жизни страдать — это учение Бхагавад-Гиты.
Двойственность — основная причина страданий. Но если все поле жизни двойственно по природе, как может жизнь быть свободной от страдания? Это всегда было серьезной проблемой не только метафизики, но и практической жизни. Решение этой проблемы в том, чтобы в поле двойственности влить недвойственный элемент, который делает благословенной жизнь человека благодаря статусу, неподверженному страданию, даже в то время, когда человек остается в поле, где страдание возможно. Это будет разобрано по ходу беседы.
Арджуна начинает ставить свои проблемы перед Господом Кришной.
Стих 29
Мои конечности не повинуются мне,
во рту пересохло, мое тело дрожит,
и волосы встали дыбом.
Великая сила знаменитых воинов — их забота о собратьях, которая подвигла их стать спасителями своих народов. Арджуна был полон заботы о других, что дало ему возможность принять вызов времени перед угрозой зла. Так как именно забота о других побудила Арджуну принять бой, неудивительно, что сила любви переполняет его сердце и наполняет его. В этом состоянии самоудовлетворенности сердце остается глухим к потребности ума — зову долга. Арджуна разрывается между силой любви и зовом долга. Он обнаруживает, что не может поддаться ни тому, ни другому. Как зов праведности, так и прилив любви, поднимающийся в сердце, одинаково дороги ему, ведь жизнь, как он ее понимает, вся есть любовь и праведность.
Но так, как сейчас, в «подвешенном» состоянии между сердцем и умом, он просто не может предпринять что-либо. Даже если, каким-то чудом, он попытался бы начать действовать, он столкнулся бы с ужасной ситуацией. Откликнувшись на зов праведности, он восстал бы против любви и убил бы дорогих ему людей, собравшихся на битву. А вняв зову любви, он должен был бы пожертвовать праведностью и сдаться злу. С этой точки зрения мы видим, что Арджуна разрывается между двумя силами, которые до сих пор были основными составляющими его жизни. Он стоит как дитя, которого зовет с любовью мать, и, в то же время, с другой стороны требовательно призывает отец. Если он идет к одному, его пытается удержать другой. А его тянет и к одному, и к другому. Вот чем объясняется дрожь в его теле и потрясение его ума.
Когда человек глубоко погружен в размышления, внимание долее не задерживается снаружи, на уровне чувств, и координация между телом и умом становится слабой. Если в этот момент сердце не получает поддержки ума, эта координация слабеет еще больше. Если этот процесс заходит достаточно далеко, тело вообще перестает функционировать правильно. Вот почему Арджуна чувствует, что конечности не повинуются ему, что у него пересохло во рту и дрожит тело. Его физическое состояние показывает, что сейчас сила любви владеет Арджуной и бросает вызов зову долга, выводя его тело из равновесия. Последствия дальнейшего усиления этой мощи любви описаны в следующих стихах.
Стих 30
Гандива (лук) выскальзывает из моей руки,
и даже вся моя кожа горит;
я не могу стоять,
и, кажется, ум мой в смятении.
«Гандива выскальзывает из моей руки». Арджуна крепко сжал лук в ответ на зов праведности. Его умом целиком владел зов долга, и именно это заставило его крепко сжать Гандиву. Но теперь, после волны любви, сотворенной Господом Кришной, сила любви наполнила его сердце, и ее полнота равна силе ума. Они уравновешивают друг друга, и сила разума больше не доминирует. Следовательно рука, сжимавшая лук, разжимается и Гандива выскальзывает из его руки. Никогда до этого лук не выпадал из руки Арджуны. Волна любви позволила такому случиться.
«Моя кожа горит»: Арджуна переполнен силой любви. Тепло любви умиротворяет и утешает. Что же тогда жжет его кожу? Мы увидели, что сила дхармы поддерживает существование и эволюцию. Пока любовь остается на уровне дхармы или на пути праведности, она помогает эволюции, утешает и умиротворяет. Но когда невинная сила любви действует, не поддерживая пути праведности, она попадает под влияние негативных сил и становится средством разрушения, несчастья и страданий. Думая, что он мог бы избежать сражения, Арджуна предает дело праведности, и поэтому он чувствует, как тепло любви жжет ему кожу.
«Не могу стоять»: любовь вместе с силой праведности делает человека сильным, но без нее — ослабляет его. Арджуной овладела любовь, которая грозит ниспровергнуть дело праведности. Неудивительно поэтому, что он чувствует слабость, «не может стоять».
«И, кажется, ум мой в смятении»: Арджуной овладели качества сердца. Но ум Арджуны достаточно силен: он обладает главными качествами храброго человека. Даже тогда, когда его сердце подвластно силе любви, его ум активен и настороженно оживлен. Живой ум изо всех сил пытается изменить путь сердца. Это сравнимо с попыткой мощной силы разума заставить машину жизни Арджуны, в которой он мчится по дороге любви, двигаться в обратном направлении. Эта попытка дать обратное направление течению потока жизни производит впечатление, что его ум в смятении.
Стих 31

И я вижу неблагоприятные предзнаменования

О Кешава (Господь Кришна),
и не вижу я блага в убийстве моих сородичей в битве.
Арджуна в этом стихе передает состояние всей природы в этот опасный момент войны.
«Убийство моих сородичей»: в этих словах — крик сердца и ума Арджуны. «Убийство» — идет от ума, так как он предан Истине, праведности и уничтожению зла. «Мои сородичи» — это крик сердца. Полное любви сердце Арджуны позволяет ему видеть в своих противниках не агрессоров и врагов, а лишь своих «сородичей». Увидев их так, он прав, говоря: «не вижу я блага в убийстве сородичей в битве».
В своем нынешнем состоянии глубокой озабоченности Арджуна чувствует любовь ко всем своим родственникам, стоящим перед ним, и, в то же время, скорбь по их гибели в битве. Его сердце разрывается между этими двумя чувствами. Уйдя в себя, поглощенный переживанием ситуации и ее последствий, он рисует в воображении «неблагоприятные предзнаменования». Вопли мучений и ужасные страдания, которые следуют за разрушительной войной, вспыхивают в его мозгу. Способность Арджуны видеть предзнаменования раскрывает чистоту его сердца и состояние глубокой сосредоточенности его ума.
Святости чистых сердец дано видеть облик будущего.
«Благо» — здесь означает «душевный комфорт». Соответствующее этому слову санскритское «шреяс» значит «эволюция» или «осуществление» — безопасность и свершение, заключающиеся в духовной свободе. Арджуна видит, что душевный комфорт не заключается в убийстве его сородичей. Но именно этот поступок его ожидает. При таких обстоятельствах ему ничего не остается делать, как только отвергнуть все, чего только можно желать.
Стих 32
Я не желаю ни победы, о Кришна,
ни царства, ни удовольствий.
Что проку нам будет в царстве, или наслаждениях,
или даже жизни, о Говинда?
Желание не создает проблем, когда ему предоставляют течь свободно. Проблемы возникают, когда желание сдерживается или встречает сопротивление. Слова Арджуны отражают этот факт. Он ставит под вопрос ценность победы, удовольствий, царства и даже жизни, в которой у желания нет шансов осуществиться.
Желание великого человека появляется, чтобы поддержать других и радуется счастью, которое другие извлекут из такой поддержки.
Обнаружив, что мотив битвы вреден для тела, ума и окружения, Арджуна сейчас смотрит на ситуацию с точки зрения ее полезности для его собственных жизненных целей. Он обнаруживает, что ничто во внешнем мире лично его не интересует, потому что, как он видит жизнь, это для других. И с этой точки зрения он также не видит причин для сражения.
Арджуна поднимает голос против разлагающего влияния царства, удовольствий и власти. На примере Дурьодханы он увидел, как они могут ослепить человека и привести к гибели целой цивилизации.
В предыдущем стихе Арджуна сказал, что не видит блага в убийстве своих родственников. Здесь он выражает преимущества, которые могло бы дать это сражение, и взвешивает их с точки зрения их жизненной ценности. Это показывает его самообладание и беспристрастную манеру анализа ситуации. Он отвергает ценность победы, царства и удовольствий, если за этим стоят эгоистические намерения. Он выражает не только безразличие, но несомненное отвращение к ним. Он ясно дает понять, что «даже жизнь» не имеет для него значения.
Арджуна употребляет слово «нам», которое может означать либо то, что он хочет выверить свои взгляды с Господом Кришной, либо то, что он уверен, что взгляды Господа Кришны полностью совпадают с его собственными.
«Говинда» значит «хозяин чувств». Употребляя это слово, Арджуна также молчаливо предполагает, что Господь Кришна, как хозяин чувств, естественно также находит мало пользы в объектах чувств и удовольствиях, доставляемых ими.
В своем нынешнем состоянии глубокого раздумья Арджуна находит важной только жизнь, посвященную служению. В следующем стихе он ясно говорит о том, что вся его жизнь посвящена другим.
Стих 33
Те, ради кого мы желаем царства,
наслаждений и удобств — здесь, на поля битвы,
отказавшиеся от своих жизней и богатств.
Здесь раскрывается величие сердца и ума Арджуны. Он ясно видит, он просматривает прозрачную ситуацию, и глубоко проникает в нее. Его логика основательна. Мысли его уравновешенны и благородны. Чувство его — для других: если он думает, то с точки зрения других, если он хочет сражаться и получить власть, это ради других; если он хочет копить удовольствия и наслаждения, это ради других; если он хочет жить, это для других. Таково его развитое сознание, не помышляющее о каких-либо эгоистических интересах. Вот состояние великих людей — живя, они живут ради других; умирая, они умирают за других.
Может возникнуть вопрос: «Если характер Арджуны выказывает такое величие сердца и ума, почему он выходит на поле битвы, готовый к сражению?» Непосредственное изучение высказываний Арджуны открывает, что он решился сопротивляться злу; он не заинтересован в убийстве людей. Он хочет уничтожить зло, не уничтожая того, кто его совершает. Это благородные идеалы. Его цель — уничтожить зло на земле, по возможности не принося обществу неизъяснимых страданий и разрушений войны. Только человек столь идеального характера может говорить так, как это делает Арджуна в двух следующих стихах.
Стих 34
Учителя, дядья, сыновья,
а также деды, дядья по матери,
тести, внуки, шурины и другие сородичи.
Это отображает состояние сердца Арджуны. Оно полно любви, полно жизни. Он чувствует, как со всех сторон в сердце вливаются новые источники любви, до краев наполняя его жизнью. Когда любовь полна, . жизнь полна, подобно океану. Она полна, как безмолвный океан, она перестает двигаться в каком-либо направлении. Она просто есть. Она свободна от любого желания. Вот почему Арджуна мог только упомянуть имена родственников, чтобы описать различные области любви и выразить состояние своего сердца.
Среди стихов, выражающих многие проблемы, этот стих представляет широкое поле жизни в любви, и безмолвно провозглашает, что в этом поле нет проблем. Поле любви — это невинное поле жизни. Проблемы возникают, когда привязанность или отчужденность замутняют чистую любовь.
Стих 35
О Мадхусудана (Господь Кришна),
этих я не желаю убивать — хотя могут убить меня—
даже ради власти над тремя мирами
и менее всего ради этого мира.
«Мадхусудана» — значит «убийца демона Мадху». Употребляя это имя, Арджуна предлагает Господу Кришне, чтобы как убийца демона Он мог убить Кауравов, если Он считает их демонами; но насколько он сам, Арджуна, понимает, они дорогие родственники и благородные старейшины, ради защиты которых он сделал бы все. И какую бы цену ни пришлось заплатить за то, чтобы они остались живы, он и помыслить не может убить их. Арджуна говорит так, как может говорить только ответственный, глубоко мыслящий и храбрый человек. Таков его характер. Он человек твердых принципов. Ничто не может соблазнить его отказаться от высоких жизненных идеалов. Отсюда такая бескомпромиссность его мышления.
Слова «даже ради власти над тремя мирами» указывают, что видение Арджуны не было ограничено только полем жизни человека на земле. Только такой человек, как он, мог усомниться в ценности власти над тремя мирами. Такова высота человеческого сознания, которая поддерживает Арджуну в час его великой тревоги.
Стих 36
Что за счастье могло бы на нас снизойти
от убийства сыновей Дхритараштры,
О Джанардана (Господь Кришна)?
Только грех навлекли бы на нас,
убив этих агрессоров.
Этот стих представляет другую перемену в мировоззрении Арджуны. До сих пор в воинах противостоящей армии он видел просто своих сородичей, теперь же они снова «сыновья Дхритараштры», «эти агрессоры». До сих пор Арджуна смотрел на ситуацию с позиций любви, но не пришел к решению проблемы. Поэтому теперь он решает оценить ее с позиций ума — с проницательностью и интуицией — и все же не может сразу отбросить полноту любви своего сердца. Сохраняя полноту сердца, он начинает более активно использовать свой разум.
По мере того как он предает себя разуму, зов долга начинает обретать под собой почву. Это меняет его мировоззрение. В сородичах Арджуна начинает видеть агрессоров; появляется проблеск решимости. Увидев их в этом свете, он спрашивает: «Какое счастье могло бы нам дать убийство сыновей Дхритараштры...?» И когда он начинает в таком ключе, он обнаруживает, что убийство — грех.
Ни на кого и никогда акт убийства не оказывал жизнеподдерживающего влияния. Убийство — грех во все времена. Кто бы ни был убит, убийство — грех. Боль и страдания, вызванные актом убийства, отрицательно влияют на все сущее, и эта реакция бьет рикошетом по убийце. Поэтому Арджуна говорит: «Только грех навлечем на нас». Предполагается, что убийство агрессоров — праведное деяние. Агрессора лишают жизни и тем самым предотвращают дальнейшее распространение негативного влияния, пагубного для него и других. Но такое оправдание убийства возникает при совершенно других соображениях. Акт убийства греховен, как таковой. Именно это заботит Арджуну.
Даже находясь на поле битвы, Арджуна способен видеть в убийстве грех. Это показывает, что ум его ясен и видение не заслоняют ни чувства сердца, ни зов долга. Он глубоко задумался, рассматривая ситуацию со всех сторон. Это момент высшей умственной и эмоциональной активности Арджуны. Настороженная живость его ума и полнота сердца проявляются в невинно высказанной истине: «Только грех навлечем на нас, убив этих агрессоров».
Выражения «что за счастье могло бы на нас снизойти» и «Только грех навлекли бы на нас» указывают, что счастье и страдание рассматриваются так же, как грех и добродетель. Ведь страдание — результат греха, а счастье — добродетели.
Стих 37

Поэтому было бы неправильным для нас

убивать сыновей Дхритараштры,
наших собственных сородичей.
Как могли бы мы быть счастливы,
после убийства собственного народа, о Мадхава?
Аргументы Арджуны зашли дальше. Первоначально это было только «желание» — не убивать, но сейчас он находит «неправильным» свое участие в убийстве.
В этом стихе Арджуна как бы взвешивает убийство своих сородичей с точки зрения счастья, которое мог бы из этого извлечь: может ли какое-либо счастье остаться после их убийства? Это не значит, что счастье это критерий поступка для Арджуны. Он лишь хочет подчеркнуть, что даже не видит какого-либо счастья, могущего это оправдать.
Разумеется, счастье должно принимать во внимание, рассматривая совершение любого действия, ибо цель любого действия — увеличение счастья; самая цель созидания и эволюции — расширение счастья. Так что, если действие не приносит счастья, оно отменяет само назначение действия и его выполнение не может быть оправдано. Вот почему Арджуна говорит, что убийство «было бы неправильным для нас».
Стих 38
Хотя их умы затмила жадность,
и они не видят плохого в разрушении семьи
и никакого греха
в предательстве по отношению к друзьям,
Стих 39
Как же мы можем не уметь отвернуться от этого греха,
мы, ясно видящие,
что дурно разрушать семью, О Джанардана?
«Уметь» — в этом слове суть того, что более всего заботит Арджуну в этот момент. Он пытается понять, почему ему не удается найти правильный ход действия, когда он видит истинное положение и, даже более того, знает, что правильно.
Арджуна выражает свою тревогу по поводу влияния жадности, которая ослепила его родственников и мешает им видеть «плохое». Это снова показывает, что сам он видит ясно.
По тону стиха чувствуется, что Арджуну беспокоит не столько «разрушение», сколько то «плохое», что будет его результатом. Но, со всей своей ясностью и чистотой видения, Арджуна не находит способа уйти от греха убийства, которое его ожидает. Он обращается к Господу в надежде на просветление.
Такие моменты в жизни заставляют человека припадать к стопам Бога — моменты, когда человек смотрит, но не видит; моменты, когда он хочет, но не может действовать.
Когда мы исследуем невидимую механику природы, мы обнаруживаем, что все во вселенной напрямую взаимосвязано. Все испытывает на себе постоянное влияние всего. Нет волны в океане, которая бы не зависела от других волн. Каждая, разумеется, имеет свою индивидуальность, но она не изолирована от влияния других волн. У каждой волны свой путь, но этот путь зависит от пути всех других волн. Жизнь любого индивидуума — это волна в океане космической жизни, где каждая волна постоянно влияет на бег каждой другой волны.
Конечно же, человек — хозяин своей собственной судьбы. Он обладает свободой воли — величайшим из даров Бога, благодаря которой он обладает и полной свободой действия. Но, совершив действие, он должен мириться с его последствиями, ведь противодействие всегда равно действию.
Когда люди ведут себя правильно, естественным образом создается соответствующая атмосфера, и когда такое влияние преобладает, оно воздействует на индивидуальные наклонности. Если в такой атмосфере милосердия и благодати у отдельного человека и появится искушение пойти по ложному пути, его убережет от этого незримое влияние праведности, которая его окружает. Аналогично, за тщетными усилиями человека также стоят незримые силы природы. Никакой интеллектуальный анализ не раскроет ему причину его неудач. Он должен подняться на другой уровень и постигнуть, как работает природа, и силу, что за ней стоит. Он должен подняться до понимания законов природы и космического закона, лежащего в основе их всех.
Арджуне не удается понять, почему его решение воздержаться от битвы не дает никакого результата, и он продолжает быть втянутым в бой. Причиной этого является не смятенное состояние Арджуны, не то, что никакая степень интеллектуальной ясности не может обеспечить кому-либо проникновение в сложнейшую работу многообразной природы.
Несмотря на чистоту своего сознания, Арджуна еще не проник в абсолютное Бытие, являющееся полем космического закона. Вот почему он не видит, что живет в атмосфере, насыщенной влиянием зла, в атмосфере, в которой праведность не может выжить. Арджуна пытается избежать сражения из уважения к дхармам своей семьи и касты; он не осознает абсолютного состояния дхармы, сила которой ведет его сражаться. Вследствие этого он не может увидеть, почему он не в состоянии поступить так, как диктуют ему его чувства.
Следующий стих представляет доводы Арджуны о том, как затухает путь эволюции, и несет свидетельство его тревоги об обществе.
Стих 40

Вековые семейные дхармы

теряются с разрушением семьи.
С потерей дхармы
адхарма овладевает целой семьей.
«Дхармы», форма множественного числа слова «дхарма», означает различные силы природы, поддерживающие различные дороги на пути эволюции. Они находят выражение в качестве специфических образов деятельности или различных путей праведности, которая поддерживает гармонию всего жизненного потока — каждого аспекта жизни в надлежащем равновесии с любым другим аспектом — и устремляет этот поток в направлении эволюции. Передаваемые из поколения в поколение, эти специфические виды деятельности образуют то, что мы называем традицией. «Семейные дхармы» и есть эти традиции.
«Адхарма» — означает отсутствие дхармы. Когда преобладает адхарма, утрачивается великая сила природы, которая поддерживает равновесие между позитивными и негативными силами, и это создает преграду на пути эволюции.
Арджуна употребляет слово «вековые», потому что жизненные идеалы, выдержавшие испытание временем, представляют истинный путь эволюции, восходящее течение в природе. Все, что идет вразрез с эволюцией, недолговечно. А потому традиция, просуществовавшая века, доказывает свою правильность и близость к Истине, которая есть Жизнь Вечная. Поэтому Арджуна боится разрушить этот путь эволюции для грядущих поколений.
В процессе анализа качества акта сражения Арджуна являет дар предвидения и мощь интеллекта высокоразвитого ума. Ясно, что его мышление крайне логично и правильно и что оно, разумеется, не исходит с поверхностного уровня сознания. Его основа — дхарма, основная сила эволюции. Видение Арджуны не ограничено; границы его предвидения лежат в отдаленном будущем.
Как великий человек своего времени, Арджуна, прежде чем что-либо предпринять, оценивает влияние этого на последующие поколения. Только такое возвышенное состояние сознания могло вдохновить рассвет великой мудрости на земле.
Главная забота Арджуны — сохранение пути эволюции. Имея это в виду, он придает большое значение дхарме и поведению общества, которое поддерживает ее и поддерживается ею.
В следующем стихе Арджуна продолжает свои доводы.
Стих 41
Когда адхарма преобладает, О Кришна,
женщины семьи становятся развращенными,
а с развращением женщин, О Варшнейя,
возникает смешение каст.
Жизнь матери — это выражение созидательной силы природы. Чтобы быть действенным, созидательный разум должен быть чистым. Нечистота влечет за собой неэффективность, а когда неэффективность возрастает, это приводит к уничтожению. Для сотворения более деятельных и умелых людей важно позаботиться о чистоте жизни матери.
«Смешение каст» тревожит Арджуну, потому что он понимает, как трудно и опасно, находясь на стремнине, прыгать из одной лодки в другую. Мощным воздействием могущественной силы природы все существа удерживаются в потоке эволюции. У каждого из них свой особенный путь. Если человек отклоняется от своего собственного естественного пути, от своей собственной дхармы, это похоже на попытку сменить лодку в бурном потоке. В этом случае, чтобы поддержать жизнь, ему выпадает трудная борьба, — борьба, которая ощущается им как скорбь и страдание и которая создает на пути эволюции все проблемы.
Ответ на каждую проблему — в том, что нет никаких проблем. Достаточно усвоить эту истину, и проблемы не будет. Это и есть сила знания— сила Санкхьи — сила мудрости, предлагающей самореализацию. Это знание, которое Господь Кришна собирается открыть Арджуне, в ответ на все основные проблемы жизни, которые Арджуна ставит в стихах 28 — 46.
Стих 42
Это смешение ведет только в ад
и семью, и ее разрушителей.
Их предки тоже падут,
когда приношения Пиндодаки прекратятся.
Чистота крови — основа долголетия семьи и общества. Эта чистота зависит от сохранения древних семейных традиций. Разрушение общественного строя — величайшая потеря для нации. Арджуна рассматривает битву, держа в уме это жизненно важное соображение, принимая во внимание многие будущие поколения. Его видение совершенно, его тревога неподдельна. Глубина его мысли, его предвидение и любовь к человеческой жизни и обществу вызывают у Господа Кришны желание укрепить его мудростью вечного освобождения. Господь Кришна спокойно слушает то, что он говорит, чтобы подготовить его более тщательно к этому великому благословению.
Каждое движение души Арджуны, каждое сомнение, высказываемое им, и каждый вопрос из области знания с сочувствием воспринимаются Господом Кришной и получат Его ответ к удовлетворению Арджуны.
«Пиндодака» : согласно Ведической Карма Канде, изложению кармы, или действия, сыновья и внуки обязаны выполнять определенные обряды и церемонии во имя своих ушедших отцов и дедов. Выполнение этих обрядов прямыми родственниками по крови в соответствии с законом родства приносит умершим предкам доброе расположение, мир и удовлетворение, где бы в поле эволюции они ни находились. И не только: как ребенок получает благословение и заботу родителей, так и ушедшие предки благословляют своих детей. Ведическое исполнение Пиндодаки связывает ушедших родителей с их детьми на земле и служит каналом, по которому текут благословения.
Показав в этом стихе, как беспокоит его жизнь отдельных людей, в следующем стихе Арджуна снова выражает свою тревогу о пути эволюции и обществе в целом.
Стих 43
По причине проступков,
совершенных разрушителями семьи,
вызвавшими смешение каст,
древние дхармы касты и семьи
постепенно пресекаются.
Законы, поддерживающие благополучие всего тела, состоят из свода законов, поддерживающих различные его части, вместе с другими законами, координирующими функционирование разных органов. Так же точно законы эволюции тела — это сумма тех, что управляют эволюцией различных его частей, вместе с теми, что их координируют.
Подобно этому, существуют дхармы, управляющие эволюцией отдельного человека, и дхармы, соединяющие и координирующие разных индивидуумов. Дхармы второго типа, прежде всего, управляют эволюцией общества или касты. В стихе 40 Арджуна мыслил с точки зрения дхармы семьи. В этом стихе он рассуждает о дхарме касты, то есть собрания семей, поддерживающих те же дхармы.
Смешение каст разрушает идеалы, сохраняемые древними традициями, прямым результатом которого является нарушение социального равновесия. Что происходит с жизнью, которая не основана на древних традициях, показано в следующем стихе.
Стих 44
Люди, чьи семейные дхармы утрачены,
так мы услышали, о Джанардана (Господь Кришна),
неизбежно живут в аду.
«Семейные дхармы» — это силы различных принципов, поддерживающих координацию между разными членами семьи, и в то же время дающие возможность каждому члену семьи, сознательно или бессознательно, помогать всем другим членам семьи на их пути эволюции. Таковы семейные дхармы, например, те, что создают отношения матери с ее сыном или дочерью; или брата — с братом или сестрой, и так далее. Семейные дхармы поддерживаются семейными традициями. Если семейные традиции прерваны, люди, живущие вместе, не знают, как жить таким образом, чтобы их образ жизни естественно помогал эволюции других. Результат этого — утрата пути эволюции и усугубляющийся беспорядок и хаос в семье. Жизнь такой семьи подобна жизни в аду, и те, кто пал до такого испорченного образа жизни, остаются вне пути эволюции и продолжают влачить жалкое существование. Именно это имеет в виду Арджуна, говоря о том, что они «неизбежно живут в аду».
Вот великое учение жизненной важности, которого не хватало на протяжении веков. Оно задает стандарт для любого общества.
«Семейная дхарма» — это установленная традиция, согласно которой люди, родившиеся в определенной семье, занимаются ремеслом этой семьи. Благодаря такой преемственности они работают эффективно, производят блага для общества и совершенствуются в своей профессии. Работая с легкостью и с удовольствием, они не изнуряют себя работой и находят время, чтобы регулярно заниматься практикой духовного раскрытия, которое лежит в основе всякого успеха в жизни. Вот как семейные дхармы и традиции помогают и отдельному человеку, и обществу.
Арджуна обращается к Господу Кришне как к «Джанардане», как бы напоминая, что, уничтожив демона Джану, Он установил закон и порядок. Теперь же, в результате сражения, хаос станет господствовать, так как семейные дхармы будут утрачены — мир станет адом.
Тревога Арджуны по поводу разрушения дхарм показывает, что он рассматривает всю ситуацию с точки зрения работы природы.
Этот стих утверждает основополагающий принцип действия: действие должно быть таким, чтобы не оно не уклонялось от влияния невидимой силы дхармы.
Следующий стих показывает, как мудрость может отказать человеку, что и приведет к неправильным решениям.
Стих 45
Увы! Мы намерены совершить великий грех,
готовясь убить наших сородичей,
алкая удовольствий царства.
Арджуна опечален, так как он собирается пожертвовать большим ради малого — семейная дхарма и дхарма касты будут принесены в жертву ради его индивидуальной дхармы.
Арджуна называет это великим грехом, потому что осознает, что установление праведности, Царства Бога на земле, — это общее дело. Все люди должны сыграть в этом роль, а это может быть сделано только когда семейные и кастовые дхармы в точности поддерживаются людьми, четко утвердившимися в своих индивидуальных дхармах. Утрата семейных и кастовых дхарм — катастрофа для общественного строя, уничтожение праведности; это — грех против самого Бога. Вот почему Арджуна называет это «великий грех».
Арджуна начинает следующий стих, чтобы обозначить ту линию действия, которую хотел бы избрать.
Стих 46
Было бы лучше для меня,
если бы сыны Дхритараштры, с оружием в руках
убили бы меня, несопротивляющегося
и невооруженного, в бою.
Арджуна видит, что, вступив в сражение, он совершит великий грех. Как воин, однажды появившись на поле битвы, он не может ни воздержаться от участия в ней, ни бежать. Но если он сражается, остается страх перед великим грехом. Он не видит выхода из ситуации и потому говорит, что лучше бы ему быть убитым в бою. Так как он не может быть убитым, пока вооружен и бдителен, он хотел бы быть безоружным и несопротивляющимся. Так он не навлечет на себя великого греха против Бога. Такова безошибочность ума величайшего лучника всех времен, таковы его мужество и благородство характера. Арджуна считает, что лучше умереть, чем совершить грех.
Стих 47
Санджайя сказал:

Говоря так во время битвы,

отбросив лук и cmpелу,
Арджуна сел на сиденье колесницы,
охваченный скорбью.
«Говоря так в предыдущих стихах Арджуна описал последствия битвы, как они представлялись его развитому сердцу и уму. Сейчас, все еще не предрешив хода действия, он осознает, что стоит в колеснице, вооруженный луком и стрелами, внешне готовый к войне. Возможно, Арджуна подумал, что, стоя вооруженным для битвы, он не позволит себе быть беспристрастным в своих суждениях и поэтому решил отбросить лук и стрелы, оставить свою боевую позу и сесть, чтобы более глубоко размыслить и найти решение, которое удовлетворяло бы обеим сторонам его проблемы — любви к дорогим ему людям и требованию долга.
Ум Арджуны был «охвачен скорбью»: наступал час исполнения долга. Но сердце Арджуны мешало ему откликнуться. При его ясном уме, он мог вообразить себе далеко идущие последствия разрушений, которые принесет битва. Вот почему его мысль захвачена скорбью. Счастливы те, чей ум опечален несчастьями других. Еще более счастливы те, кто способен, не теряя душевного равновесия, облегчить страдания других.
В следующей главе Арджуна получит свет, который позволит ему, без тени страдания и утвердившемуся в блаженной свободе сознания Бога, уменьшить нависшее над миром зло.
Так, в Упанишаде великой
Бхагавад-Гиты, в Науке Абсолютного,
в Священном Писании Йоги, в диалоге
Господа Кришны и Арджуны, заканчивается первая глава,
озаглавленная «Йога Уныния Арджуны».